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martes, 23 de junio de 2020

Herencia africana en el culto a la Diosa María Lionza



Primero que nada, revisemos un poco la historia de la "Trata negrera" hacia nuestro país, para contextualizarnos un poco antes de entrar en materia:

Angelina Pollak-Eltz refiere algo muy importante y que muchos pasan por alto: Los últimos esclavos (de los que se tiene registro) llegaron en 1792, aunque la Trata terminó oficialmente en 1810. A Cuba llegaron esclavos hasta 1880 y en Brasil la abolición de la esclavitud se dio en 1888.

Otro hecho importante para resaltar es que, al menos en nuestro contexto, los esclavos fueron separados al llegar a tierra firme, distribuyendo a las familias africanas entre diferentes dueños, lo que imposibilita mantener cultura e idioma propios.  A esto hay que sumar el hecho de que la Iglesia católica ordena el bautizo y la catequización del esclavo pues, lo considera un humano más. A diferencia de lo que ocurrió en Estados Unidos, donde los protestantes consideraban al negro un ser sin alma"


Zaire, el Congo y Angola fueron los países de donde más se trajeron esclavos (siempre de acuerdo a los registros existentes). Los Yoruba que llegaron a Cuba y Brasil, lo hicieron cuando en Venezuela ya esta actividad entró en desuso, hecho que fomentó en esos países la unión de los africanos en la diáspora y que se lograran organizar y así no perder sus tradiciones y creencias en las colonias

 Pero, ¿cómo entra en el panteón de María Lionza una cantidad de dioses yorubas traídos de Cuba?, dejando atrás a entidades propias como la Reina Negra de Macanao en Nueva Esparta (1603), el brujo Cocofío de Coro (1770) y la misma Reina Guiomar de Buría en Yaracuy (1552) (todos personajes reales de ascendencia africana y que de una manera u otra están ligados a procesos de sublevación esclava y tildados de brujos por los mantuanos.

¿Es acaso la misma dinámica exportadora de Venezuela, como país petrolero, que daba mayor interés y hasta símbolo de status, el poseer artículos del exterior, que a nivel práctico desplazaban lo "hecho en Venezuela"?




El Negro Miguel, la reina Guiomar y el culto a la Diosa aborigen en Yaracuy

Las minas de Buría, en el estado Yaracuy, es el espacio donde se radica la legendaria historia del Negro Miguel, quien inició un reinado cimarrón alrededor del año 1533.

El Negro Miguel, su origen y sus creencias

Dicen, que el Negro Miguel era conocedor de algunos secretos de hechicería propios de la práctica haitiana, pues fue trasladado desde La Española (Actual República Dominicana y Haití) a nuestro país. Aunque su origen no definido, responde a la procedencia de esclavos en venta por los portugueses: Miguel pudo tener su origen en Angola, Mozambique o El Congo. El Negro Miguel, así como su esposa Guiomar y el llamado obispo del cumbe, traerían sus creencias africanas a nuestras tierras, que bien pudieron mezclarse con el sistema de creencias autóctonos de nuestros aborígenes que compartieron durante la estancia en el margen del río Buría.

El Negro Miguel huyó hasta la Montaña de Sorte, en Yaracuy, junto a su grupo de cimarrones, tiempo después fue asesinado por Diego de Losada en la campaña que comenzó en Sorte y lo llevaría hasta la ciudad de Santiago de León de Caracas.


La reina Guiomar y la Diosa de Sorte

Su esposa la reina Guiomar, de quien se señala como la primera espiritista en trabajar el culto a la Diosa que adoraban los indígenas en la Sagrada Montaña, la cual se conoció posteriormente como la Montaña de la Reina (en alusión a la esposa del Negro Miguel). Guiomar fue una mujer bondadosa que se dedicó a atender al grupo que, junto a Miguel, liderarían la primera gesta preindependentista venezolana.

Guiomar es entonces considerada como la primera sacerdotisa de la Diosa de los indios Jirahara, aglutinando las creencias aborígenes con las traídas por los africanos en un solo conjunto.



La reina negra de Macanao

Transcurría el año 1603 cuando una negra esclava que vivió en la Península de Macanao, de la hoy isla de Margarita. Considerada "Reina" por sus compañeros de faena en la pesca de perlas, se desempeñó además como curandera y líder espiritual, lo que inspiraba respeto y admiración.

La sobre explotación, maltrato y exterminio al que eran sometidos aborígenes y negros fueron motivo de la sublevación. Pero fue capturada y decapitada junto con sus compañeros; por las tropas españolas al mando de Juan Cedeño.

Los documentos históricos refieren que un grupo de rebeldes huyó hacia las costas de Cumaná, donde instalan un cumbe que, de acuerdo a Guillent, estuvo ubicado en la "frondosa selva del Tataracual". El Gobernador de la Provincia, Diego Suárez de Amaya, en su informe sobre el hecho señaló que "fue aprisionada una negra a quien por muchas apariencias habían nombrado los otros alzados su reina" pero sin dar a la luz el nombre de quien llevó a cabo la primera rebelión venezolana liderizada por una mujer.




Cocofío, el curandero de la Sierra de Coro

El Negro Cocofío de Coro, en el estado Falcón, inició la campaña por la sublevación de los esclavos alrededor de 1770. Además de su oficio como curandero que lo llevó a visitar plantaciones y cumbes, era el mensajero de la noticia de un supuesto decreto del Rey de España, Carlos III, que otorgaba la libertad, pero que había sido silenciada por los blancos para evitar la fuga de sus esclavos. 

El desempeño de Cocofío como portador de una esperanza para su gente hasta el año de su muerte en 1792, se considera además como precursor de la sublevación que en 1795 realizaran el zambo José Leonardo Chirinos y el loango José Caridad González; quienes pidieron aplicar "La Ley de los Franceses", que no es otra cosa que la República, el legado fundamental de la Revolución Francesa, a la cual interpretaban como el fin de la esclavitud.




Referencias bibliográficas:

Álvarez, M. (2010) Historia de Lucha de la Mujer Venezolana
Magallanes, M. (1983) Luchas e Insurrecciones en la Venezuela Colonial
Pollak-Eltz, A. (2000) La esclavitud en Venezuela: Un estudio histórico-cultural
Romero, V. (2000)  Historia de Venezuela



También puede interesarte: 

  • "SAN JUAN, MARIA LIONZA Y LA CORTE DE LOS “DON JUANES” Haciendo clic AQUI 
  • "El Negro Miguel, la reina Guiomar y el culto a la Diosa aborigen en Yaracuy" Haciendo clic AQUI 




sábado, 16 de noviembre de 2019

Culto de María Lionza: "Sincretismo de creencias y rituales"



Foto: © REUTERS / MARCO BELLO


Brevemente hablaremos del culto de María Lionza, en el cual ocurre un verdadero sincretismo de creencias y rituales que hacen de él una especie de geología simbólica. A las creencias y prácticas mágico-religiosas de origen indígena se han ido sumando, en forma de estratos superpuestos, mitos y ritos de origen africano, ideas católicas, la santería cubana, el espiritismo, la quiromancia, la cartomancia, la astrología, entre otras muchas. *Hay quienes señalan que María Lionza es un poco la imagen de Venezuela, con sus virtudes y sus aciertos, con sus logros y contradicciones. 

El culto de María lionza está organizado también a nivel de los mitos o las creencias en forma geológica. Existen varios panteones superpuestos. Éstos panteones reciben el nombre de "cortes" y una de las más importantes es precisamente la africana, conformada por las deidades de la religión Yoruba: Shangó, Oggún, Ochún, Yemayá, Elegguá, Obatalá y Orula. Dioses a los que se suman otros provenientes de diferentes "cortes" o "líneas": La indígena (formada por los caciques Guaicaipuro, Tamanaco, Murachí, Chacao, entre otros, y por jefes guerreros norteamericanos y princesas indias); la de la reina Maria lionza, reina Guillermina, la reina Margarita, los Don Juanes, Andresote, entre otros); la histórica (Simón Bolívar, Negro Primero, Páez, Juan Vicente Gómez y dónde están también otros personajes como Cleopatra, María Magdalena, John Kennedy, Stalin, entre otros). Además, hay una "corte" de médicos y otra de vikingos.
La influencia africana es palpable no solamente por la existencia de una "corte" de negros o africana, sino también por el ritual que comprende: Ritos de posesión a través del uso del adorsismo, uso de rituales de origen afroamericanocano y de tambores y ritmos de probable origen afro.
Tratando de establecer conclusiones en relación al culto de María Lionza, podríamos señalar que el mismo constituye un esfuerzo por reivindicar la posición social de la mujer y de otros marginados sociales. Hay una compensación a nivel sagrado de las carencias del mundo cotidiano. Todos los espíritus aparecen subordinados a la llamada "Reina de Sorte". Además, este culto lleva implícitos mensajes milenarios, pues supuestamente en el año 2000 vendrá un mesías, protector de todos los marginados (los pobres, los indios y negros, las mujeres y los homosexuales) y quién transformará a la sociedad venezolana imponiendo un régimen de justicia, paz e igualdad. 

El culto de María Lionza ha ido poco a poco extendiéndose y encontramos que en algunas fechas especiales (natalicio de Simón Bolívar, semana santa, 12 de octubre) concurren a la montaña de Sorte (en el estado Yaracuy), santuario principal del culto, miles de personas, quienes van en busca de salud, paz, amor, mejores condiciones de vida o de un nuevo sentido para sus existencias. 

FUENTE:
Martín, Gustavo. (S/F) HOMO-LOGICAS escritos sobre racionalidades. Ediciones de la Facultad de Ciencias Económicas y Sociales - UCV

sábado, 21 de febrero de 2009

Los Orichas: CORTE AFRICANA

Siete Potencias Africanas
Oración de las Siete Potencias Africanas

¡ OH Siete Potencias que estáis alrededor del Santo entre los Santos ¡
Humildemente me arrodillo ante vuestro cuadro milagroso
Para implorar vuestra intercesión ante Dios ,
Padre amoroso que proteges a toda la creación , animada e inanimada ,
y os pido en nombre del Sacratísimo y Dulce Nombre de Jesús ,
que accedáis a mi petición ... que este Quenkén sea cargado con vuestra influencias ...
y me devolváis la paz de espíritu y la prosperidad material ,
alejando de mi casa y quitando de mi paso
los escollos que son la causa de mis males ,
sin que jamás puedan volver a atormentarme .
Mi corazón me dice que mi petición es justa ,
y si accedéis a ella , añadiréis más gloria al nombre bendito
por los siglos de los siglos de Dios Nuestro Señor ,
de quien hemos recibido la promesa de Pedid y Se Os Dará
¡ Así sea en el nombre del Padre , del Hijo y del Espíritu Santo ... ¡
¡ Oídme Chango ¡ ¡ Escuchadme Ochún ¡ ¡ Atiéndeme Yemayá ¡
¡ Mírame con buenos ojos Obatalá ¡ ¡ No me desampares Oggún ¡
¡ Seme propicio Orula ¡ ¡ Intercédeme por mí Elegguá ¡
¡ Concédeme lo que te pido por la intercesión de las Siete Potencias Africanas ¡
¡ OH Santo Cristo de Olofi ¡
Por los siglos de los siglos seas bendito ,
Amén .

Las Siete Potencias Africanas están conformadas por :
Changó / Santa Bárbara
Ochún / Nuestra Señora de la Caridad del Cobre
Orula / San Francisco de Asís
Yemayá / Virgen de Regla
Oggún / San Pedro
Elegguá / San Antonio de Padua
Obatalá / Nuestra Señora de las Mercedes

Las Siete Potencias Africanas son un escudo donde se encuentran representados y sincretizados los santos de la iglesia catolica con los orishas de la religion yoruba .
Cada una de ellas por separado contiene una alta vibración cósmica. Combinadas se conjugan todas las fuerzas, la bondad, la salud y las vibraciones positivas proporcionando una corriente de energía diferente, de tal forma que los rayos cósmicos coloreados como el arco iris se funden en uno solo, incrementando el poder benéfico de su influencia.

SANTA BARBARA LUCUMI

ORICHAS
ORICHAS

Mas de cuatrocientas deidades se ubican a la derecha de Olofin -el supremo hacedor del Universo- y son la representacion de los mejores principios morales y afectivos.

Otras doscientas entidades, francamente malignas y negativas, se encuentran a la izquierda del Pater Universalis yoruba.

Los más conocidos, identificados con las fuerzas naturales elementales o fenomenos de la vida son:

Eleggua: oricha de los caminos y del destino de los hombres, es el primero de los cuatro guerreros (Eleggua, Oggun, Ochosi y Osun) y el primero entre todos, pues Olofin le dio esa potestad. Protege el hogar y es la personificacion del azar. Su collar es rojo y negro.

Oggun: Uno de los mas antiguos del panteon yoruba. Dios de los minerales y las herramientas. Domina tambien los secretos del monte y sabe utilizarlos en encantamientos. De gran fortaleza fisica, personifica al guerrero por excelencia y al hombre irascible y violento. Sus collares son de cuentas verdes y negras, y en ocasiones se suman las moradas.

Obatala: Deidad de la pureza y por ello dueña de todo lo blanco y de la plata. Creador de la tierra, culmino la obra de Olofin al terminar de formar la cabeza de los hombres, por lo que gobierna sobre los pensamientos y los sueños. Es misericordioso y amante de la paz y la armonia. Todos los demas orichas lo respetan y lo buscan como abogado. Viste de blanco y su collar es del mismo color.

Yemaya: Madre de la vida, es dueña de las aguas y representa al mar en las costas. Las profundidades, el oceano, es de Olokun, fuente fundamental de la vida en el planeta. Considerada madre de casi todos los orichas, sus castigos son duros y su colera terrible, aunque actua con justicia. Su vestido señorial es de un azul intenso, igual que las cuentas de su collar, donde se alternan con otras transparentes.






Ochun
: Diosa del amor, de la feminidad y del rio, con el que simboliza la purificacion. Simbolo de la coqueteria, la gracia y la sensualidad femeninas. Acompaña a Yemaya y fue la que trajo a los hombres el caracol (el primero que hablo) para que los orientara por medio del oráculo y lo utilizaran como moneda. Por eso se dice que con ella viene la riqueza. Fiestera y alegre, viste un lujoso atuendo amarillo, con seis pulseras doradas. Su collar es tambien de cuentas amarillas y ambar.

Chango: Oricha del fuego, del rayo y del trueno; de la guerra; del baile, la musica y la belleza viril. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Gracias a un recurso secreto que le preparo Osain, el dios de la vegetación, podia despedir lenguaradas de fuego por la boca, con lo que vencia a sus enemigos.

Oya
: Diosa de las centellas, los temporales y los vientos. Violenta e impetuosa, ama la guerra y acompaña a Chango en sus batallas. Es también la dueña del cementerio, en cuya puerta vive, cerca de Oba y Yewa, las otras muerteras. El collar es de cuentas marrones con listas blancas y otra negra mas fina en el centro de estas.

Orula: Oricha de la adivinacion y de la sabiduria. Rige el culto de Ifa, el Benefactor, y es quien permite a este comunicarse con los humanos mediante los babalawos -los sacerdotes de la Ocha, que pueden ser solo hombres y sin indefiniciones sexuales-, quienes se apoyan en el Tratado de Oddun o Libro Sagrado. Como dueño de la sabiduria, tiene la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. Tambien es considerado como gran médico. Se puede recibir por Ocha, aunque su desarrollo y final consagración solo es de compentencia de Ifa. Sus seguidores se distinguen por llevar una manilla de cuentas verdes y amarillas.

Otros orichas venerados o que "se reciben" son Babalu Aye, Aggayu, Oddua, los Ibeyis, Inle, Orichaoko, Oggue, Dada.

(Fuente: Agencia informativa prensa latina)

Aunque tambien se adoran individualmente se piensa que unidos tienen un poder inmenso. Los siete orishas los emplean los santeros en casos muy dificiles, se cree que controlan como grupo, todos los aspectos de la vida humana. Por ejemplo, Obatalà trae paz y armonia entre la gente; Changò da poder sobre los enemigos y es el simbolo del placer sensual; Elegguà abre todas las puertas de la oportunidad y aparta todos los obstaculos; Oshùn es la patrona del amor, del oro y los matrimonios; Oggùn es el dios de la guerra y proporciona trabajo a los desempleados; Orùnla da gran poder y abre las puertas del pasado y el futuro y Yemayà es la diosa de la fertilidad y la maternidad. Es facil ver el por que los santeros piensan que la union de los siete trae tanto poder

ORACION A ELEGGUÁ

Dime Echú de los caminos

Elegguá pequeño Santo

Tú me abres los caminos,

Se lo cierras a los contrarios.

Traigo oñí para endulzarte

maíz seco y bien tostado,

epó para enbadurnarte

y todo lo de tu agrado.

Como ardimú te daré,

carritos, trompops y dados.

Toda clase de juguetes,

caballitos y soldados.

Elegguá de la manigua

escondido en un guayabo

contestame con el coco,

si te pongo un garabato.

Yo te cubriré de plumas.

No me cubras tú de llanto.

Elegguá grande y chiquito

te pago con tres centavos.

Salve a mi niño de Atocha,

Salve al San Benito Amado,

Que viva el ánima sóla y los

egguns venerados.

Santísima Trinidad

A la Santísima Trinidad

Se oye una voz en el cielo, de la divina Majestad, válgame la cruz del cielo. Santísima Trinidad.

Santísima Trinidad, tu devoto quiero ser y en todas mis necesidades tú me has de favorecer. Salga lo malo de adentro y entre la pura verdad y entre los coros de los ángeles, Santísima Trinidad. Y con el manto de la Santísima Trinidad sea envuelto mi cuerpo y con el escapulario de la Virgen del Carmen para que sea cubierto para que so sea visto, ni herido ni preso, ni de mis enemigos, vencido.

Señor. Dale la luz a las tinieblas y consuelo a las almas tristes, por las tres caídas que diste al pie de la Cruz. Jesús, Jesús, Jesús.